神が惨禍を求めているのか？

人が「社会」という集団（共同性）の中で生きていくとき、

誰もが不可避に抱く不安や恐怖、悲しみ、憎しみ、怒りなど人間の＜本源的恐怖＞を慰撫するため宗教は生まれた。

大雑把に言えば、当初は自然の脅威や死などに対する畏敬や恐れからだろうが,

社会が多様化、高度化するに従い、ひとは他者の存在（人間関係）が恐怖や不安、イライラ、憎しみの発生源に

なっている。

 

宗教は人間が集団（共同性）を構成し始めた時に、不可避的に生まれたといえる。

宗教に限らず、人はその人の価値観に合ったもの（モノから精神まで多様）により、

一時の慰藉であっても救われるが、

なぜ人は社会という＜共同性＞の中で不安や恐怖、悲しみ、憎しみなどの「負の思い」を抱き、

心が負えない部分の慰藉をなにものかに求めるのだろう。

 

 

こころを癒すという行為は人間固有の行為かも知れないが、

ひとの心を毀損する社会の在り様を変えることで、人が社会という＜共同性＞からもたらされる

本源的な不安や恐怖、悲しみ、憎しみ等を、消滅させることはできないのだろうか？

この社会がひとの心を傷つける限り、ひとはそこで受けた傷を別の世界で癒そうとする。

 

 

世界は今、宗教を根源にした惨禍に覆われている。

本来人間を慰藉するはずの宗教が、ひとを悲劇の世界に誘導しているが、それでも人は「宗教」、「神」を求め続ける。

ひとは「宗教」や「神」がなければ、この不安と恐怖に満ちた社会で生きられない存在なのだろうか？

21世紀の世界の殺戮のほとんどの根幹に、宗教とイデオロギーという名の権力が絡んでいるが、

ほかならぬ「神」や「イデオロギー」が人間にこの惨禍を望むのだろうか？

そうではあるまい。

「神」や「イデオロギー」が人に惨禍を求めるとしたら、その「神」も「イデオロギー」も否定されなければならない。

 

 

「宗教批判はあらゆる批判の前提である」と語った哲人の言葉が、

恥ずかしながらようやく少し理解できるようになった。

だがこの＜批判の前提＞は、人類の数千年の歴史（人が「神」を生み出してからの時間の長さ）をもって屹立している。

人が心の安寧を求めて誕生させた＜神＞が、

人の心を荒廃させ人を惨禍に導くこの＜逆立＞の構造はどこで変革されるのだろう。

 

 

(自然釉砧）